Весьма распространенной в зарубежной лингвистике яв­ляется тенденция изучать культуру по аналогии с изучением языка. Направление, применяющее принципы и методы лингви­стики в изучении культуры, получило название этнографиче­ской семантики: «Мы можем сопоставить язык и культуру и попытаться упорядочить их сходства и различия; мы можем посмотреть, будут ли применимы к культуре метод или модель, которые оказались плодотворными при исследовании языка; мы можем ожидать, что в будущем, после того как все частные культурные системы подвергнутся тщательному анализу, будет дано детальное сравнение языка и культуры; мы можем, наконец,, переопределить проблему или выделить в ней более мелкие во­просы. Мы не хотим отлучать язык от культуры…» [Хаймс 1975₂, 86—87].

Развивая идею Б. Л. Уорфа о лингвистической относитель­ности, Д. Хаймс не принимает его установку на первичность языка по отношению к культуре. Д. Хаймс пытается подчеркнуть наличие влияния как языка на культуру, так и культуры на язык, не акцентируя определяющую роль одного по отношению к дру­гому: «Языковые навыки отчасти создают культурную реаль­ность. Мое утверждение состоит в том, что люди, принадлежащие к разным культурам, действительно обладают до некоторой сте­пени особыми коммуникативными системами, а не одними и те­ми же естественными коммуникативными возможностями лишь при различных обычаях. Культурные ценности и верования от­части создают языковую реальность» [Хаймс 1975₁, 232—233]..

Говоря об общем объеме коммуникативных функций в кол­лективе, Д. Хаймс отмечает, что сам объем может быть одинаковым в двух культурах при условии универсальности типов-, функций, но «иерархия и способ осуществления не являются всюду одними и теми же. То, что относится к одной составной части в одном языке, может относиться к другой составной час­ти в другом языке; то, что относится к одному языку в одном коллективе, может относиться к другому языку в другом кол­лективе — хотя в обоих может быть обнаружен один и тот же язык» [Хаймс 1975], 241—242]. По мнению Д. Хаймса, то, что относится к языку у одного коллектива, может относиться к жестам, пластике, ритуалу у другого. Внутри одного коллекти­ва язык может быть заменен паралингвистическими средства­ми. Говоря о различных функциях речи, А. А. Леонтьев под­черкивает, что практически во всех функциях речь может быть заменена неязыковыми средствами: «выразительными движе­ниями» — мимикой, жестикуляцией (в экспрессивно-эмоцио- нальной функции); указательными жестами (в диакритической функции); изобразительными средствами типа фирменных зна­ков (в номинативной функции); музыкой и культовыми танцами (в магической функции) и т. д. [Леонтьев А. А., 1974, 248—249].

По-видимому, аналогичной точки зрения придерживается и американский лингвист К. Пайк, занимавшийся проблемами взаимопереходов словесного и несловесного поведения внутри одной культуры. Он доказывал, что элементы вербальной и не­вербальной культуры представляют собой некоторое единство, что позволяет им замещать друг друга по функции [Pike 1967, 26]. Хотя теория К. Пайка бихевиористична, его попытка рас­смотреть языковые и неязыковые средства коммуникации с еди­ной методологической позиции представляется весьма ценной. Для нас представляют интерес и некоторые сопоставления К. Пайка в межкультурном плане. Например, описывая ситуа­цию встречи и общения двух друзей без помощи слов (приветствие кивком головы, «жестовое», приглашение идти вместе, от­каз с помощью жеста и кивка головой, «жестовое» прощание), К. Пайк отмечает, что такого рода общение возможно в его культуре (добавим — и в нашей) чаще между людьми близко знакомыми. В латиноамериканской культуре общение только с помощью жестов возможно между незнакомыми людьми гораз­до чаще, чем в нашей культуре. К. Пайк приводит пример то­го, как почтовый служащий «разговаривал» с бедно одетым клиентом только жестами [Pike 1967, 31]. В мексиканской культуре беседа и процедура купли-продажи могут вестись, по свидетельству К. Пайка, с помощью свиста. Коммуникация мо­жет начаться со свиста, если собеседники находятся на рас­стоянии друг от друга (в американской культуре, замечает К. Пайк, это делается чаще с помощью крика), а далее обще­ние может вестись вербальными средствами [Там же, 28].