120. К вопросу о психологической необходимости искусства (катарсис)

Во-первых, хотя Фрейд, с одной стороны, социологизировал потребность катарсиса как потребность компенсации, как потребность восполнения "недостающего" в реальном существовании социального индивида или общества в целом, с другой стороны, он резко ограничил ее рамки и фактически "биологизировал" ее как потребность эротической компенсации. Сводя принцип удовольствия к принципу биологического, сексуального наслаждения, разрыв между ним и принципом реальности Фрейд усматривал лишь в эротической неполноценности реального человеческого существования. Во-вторых же, исходя из схематизированно-метафизического понимания жизни как вечного противоборства двух этих принципов, он определял искусство только как орудие компенсации, только как иллюзорное, обманчивое средство восполнения социального бытия. Эту идею следует рассматривать в русле той традиции буржуазной эстетики, которая сводится к ограничению познавательно-преобразовательной способности искусства, гипертрофированному преувеличению его мифологизирующей силы и находит свое четкое обозначение в следующей ницшеанской формуле: "Искусство исходит из двух источников: 1. невинным способом подвергать себя обману; 2. невинным способом быть подчиненным силе" [14, 3421. В марксистской литературе социологизация потребности катарсиса должна принять характер коренного - с диалектически-материалистических позиций - переосмысления предложенного Фрейдом аспекта изучения человеческой психики. В частности, А. Выготский отметил: фрейдовский "пансексуализм совершенно необоснован, в особенности тогда, когда он применяется к искусству" [6, 107]. Потребность катарсиса, фактически считает он, следует по примеру ' Фрейда социологически обобщить как потребность компенсации, но при этом следует "ввести в круг своего исследования всю человеческую жизнь, а не только ее первичные и схематические конфликты" [6, 113]. Фрейд трактовал психологическую потребность катарсиса как общую психическую потребность компенсации. Он расширил значение феномена катарсиса за счет его социологического осмысления. Но, изучая фактически соотнесенность реальности и сознания, Фрейд вместо категории "сознания" настойчиво употребляет словосочетание "принцип удовольствия". Сам по себе этот факт явился отражением допущенной им определяющей методологической ошибки: смешение между собой "биологических и социальных процессов личности в обществе", подтасовки одних другими. В результате этой исходной ошибки Фрейд заключал, что все - в том числе сугубо социальные - конфликты можно схематизировать как первично-биологические и стало быть, можно разрешать их на иллюзорном уровне; т. е. любые недостатки реального бытия "снимаются" не с помощью недействительных по содержанию, но действительных по воздействию средств компенсации биологической неустроенности жизни. Между тем, если различать биологическое и социальное, то следует прийти не к тому выводу, что второе есть лишь опосредованная проекция первого и, стало быть, полностью коррелируется им, но к такой составной мысли. Социальное не есть биологическое. Рассматривая их в единстве (см. начальную фразу статьи), необходимо, однако, иметь в виду лишь аналогичность структуры процесса социального бытия структуре процесса биологического существования. Подобно тому, как последнее сводится к уравновешиванию организма со средой, социальная жизнь является таким же уравновешиванием общественного человека с окружающим миром во всей полноте его природно-общественных процессов. Поскольку же и социальное и биологическое уравновешивание направляются сознанием (К. Маркс говорил: "Человек отличается от барана лишь тем, что сознание заменяет ему инстинкт, или же - что его инстинкт осознан" [1, 30]), то можно заключить, что деятельность сознания направлена на его уравновешивание с бытием. Причем - и это весьма существенно-уравновешивание подразумевает не только "возгонку" сознания, не только его сублимацию, не только его корреляцию с "принципом удовольствия", принципом прилаженности к реальному, но и обратное: изменение, преобразование самого бытия, самой реальности. "В общественном состоянии, - писал К. Маркс, - ...деятельность и страдание (бытие и его осознание, его "обработка переживанием" - Н. Д.) утрачивают свое противопоставление друг другу, а тем самым и свое бытие в качестве этих противоположностей" [2, 594]. Уравновешивание бытия и сознания принимает форму взаимного приспособления, и потому психологическую потребность катарсиса следует понимать как общую психическую потребность человека в выравнивании своего сознания с окружающим миром. Эти последние соображения указывают, кстати, и на предпочтительность термина "выравнивание" утвердившемуся в научном обиходе понятию "компенсация", которое в послефрейдовской философско-психологической литературе (в том числе и нашей - см., напр.: [13, 68; 16, 26-28]), воспринимается чаще всего как односторонне направленное действие "восполнения": восполнение "неудовлетворительной" (с точки зрения индивидуального или общественного сознания) реальности только за счет активности сознания (З. Фрейд утверждал, что художник "резко отделяет" созданный им мир от реальности, что вместе со своими "неудовлетворенными желаниями он уходит от действительности и переносит весь свой интерес... в создание желаемого предмета в фантазии" [17, 189, 198]. В отличие от философско-психологической. общемедицинская литература использует этот термин (компенсация) в смысле собственно выравнивания: выравнивание болезненных расстройств путем развития соответствующих приспособлений)... Возвращаясь же к фабуле наших рассуждений, отметим: термин "выравнивание" обозначает более широкое (по сравнению с "компенсацией") и диалектическое взаимодействие сознания и реальности, что конкретизирует, по существу, дальнейшее расширение, дальнейшую социологизацию представлении о потребности катарсиса.    

очищение - предыдущая | следующая - дефицит

Бессознательное. Природа. Функции. Методы исследования. Том II

консультация психолога детям, подросткам, взрослым